ï؟½ï؟½ï؟½ï؟½ï؟½ï؟½ï؟½ï؟½ï؟½ï؟½ ï؟½ï؟½ï؟½ï؟½ï؟½ï؟½ï؟½ï؟½ï؟½ï؟½ï؟½ï؟½
- 275,000 تومان
- با تخفیف: 275,000 تومان
- 95,000 تومان
- با تخفیف: 95,000 تومان
- 50,000 تومان
- با تخفیف: 50,000 تومان
- 160,000 تومان
- با تخفیف: 160,000 تومان
- 42,000 تومان
- با تخفیف: 42,000 تومان
میرچا الیاده در مقدمه این کتاب می‌گوید:
«پس از سه سال تحصیل در دانشگاه کلکته تحت نظر پرفسور سورندرانات داسگوپته و اقامتی شش ماهه در آشرام ریشی‌كِش در هیمالیا بود که تألیف این کتاب را آغاز کردم.»
«کتاب در قالب کنونی خود برای خواننده عمومی و خصوصاً مورخان ادیان، روانشناسان و فیلسوفان نوشته شده است.»
باز هم در همین مقدمه در ارتباط با ضرورت شناخت یوگا می‌گوید:
«واقعیت این است که برای مهم‌ترین پرسش اساسی در فلسفه غرب (یعنی این پرسش که هند چه راه‌حلی برای تنش و اضطرابی پیشنهاد می‌کند که با درک تاریخ‌مندی یا زمان‌مندی و ناپایداری برای انسان ایجاد می‌شود و چگونه انسان می‌تواند در این جهان بماند بدون آنکه اجازه دهد زمان و تاریخ بر او غلبه و فرسوده و نابودش کند)، همه پاسخ‌هایی که اندیشه هندی ارائه می‌کند کم و بیش مستلزم داشتن دانش و شناختی نسبی از یوگا است. بنابراین پیداست که آشنایی فیلسوفان و محققان غربی با آن می‌تواند بسیار مهم باشد. باز هم تکرار می‌کنم: مسئله این نیست که یکی از راه‌حل‌های پیشنهادی در هند را به‌‌طور کامل بپذیریم. یک ارزش معنوی به شیوه مدل جدیدی از اتومبیل پذیرفته نمی‌شود.
مسئله جدی‌تر از اینهاست: اساساً باید اندیشه‌ای را بشناسیم و درک کنیم که از مهم‌ترین جایگاه در تاریخ اندیشه دینی و معنویت جهانی برخوردار بوده است.»
چنین می‌نماید که هیچ جامعه‌ای احتمالا نمی‌تواند اسطوره‌ها را به کلی رها کند. زیرا اسطوره نمایانگر آن سنت‌ها و هنجارهای نیاکان است که نباید مورد تجاوز قرار گیرد، و به سبب انتقال معمولا رازآمیز و رازآموزانه، کمابیش با آموزش و پرورش رسمی جامعه مدرن برابری می‌کند. دیگر سال‌هاست که باخترزمین و به ویژه اروپا سازنده تاریخ نیست. جهان آسیایی فعالانه از نو وارد جریان تاریخ می‌شود و به زودی جوامع غریب و رازآمیز دیگری هم این راه را دنبال می‌کنند. در سطح فرهنگ و معنویت این پدیده تاریخی پیامدهای توجه‌برانگیزی خواهد داشت. نباید فراموش کرد که تمامی این فرهنگ‌ها دارای ساختاری دینی است؛ یعنی در قالب ارزیابی دینی جهان و هستی مردمی رشد کرده و ساخته شده‌اند.
از سوی دیگر، این شور مدرن تاریخ‌نگاری باخترزمین نمایانگر نمادپردازی باستانی مرگ است؛ زیرا اضطراب و دلهره مردم (انسان) مدرن به شکل مبهمی با آگاهی او از تاریخی بودن‌اش پیوند دارد که به نوبه خود دلهره و اضطراب در برابر مرگ و نیستی را آشکار می‌کند.
اگر فرهنگ باختر زمین نخواهد منطقه‌ای شود، باید با سایر فرهنگ‌های غیر اروپایی وارد گفت‌وگو شود و مراقب باشد که درباره معنای اصطلاحات آنها دچار اشتباه نگردد.
اگر ذهن انسان کاملا متقاعد نشده بود که چیز‌هایی واقعی غیرقابل تقلیلی در جهان وجود دارد، آن‌گاه واقعا چه کار کردی می‌توانست داشته باشد؛ و غیر ممکن است بتوان تصور کرد که چگونه آگاهی بدون ارجاع معنی به محرک‌ها و تجربه‌های بشر می توانست شکل بگیرد. آگاهی از یک جهان واقعی و معنادار، رابطه‌ای تناتنگ با کشف امر مقدس دارد. از خلال تجربه مقدس است که ذهن انسان اختلاف میان آنچه خود را به منزله وافع، قدرتمند، غنی و معنادار آشکار می کند و آنچه چنین کیفیاتی را ندارد، یعنی جریان پرشتاب آشوبناک و خطرناک اشیا، نموده و ناپدیدی بی‌معنای‌شان را دریافته است.
میرچا الیاده در هندوستان فلسفه هندی، یوگا و زبان سانسکریت آموخت. در سال 1933 پایان‌نامه دکتری خود را درباره یوگا با درجه عالی دفاع کرد و آن را در سال 1936 تحت عنوان یوگا، رساله‌ای درباره سرچشمه عرفان هندی منتشر کرد. کتاب‌های دیگری را نیز در این‌باره به زبان فرانسه نوشت تا اینکه در سال 1962 اثر حاضر را به چاپ رساند. از آثار الیاده در زمینه یوگا برمی‌آید که این مساله برای مدتی طولانی ذهن او را به خود مشغول کرده بود. او حتی در کنار کار پایان‌نامه دکتری و تالیف کتاب‌های یوگایی، خود نیز به تمرین هاته‌یوگا و راجه‌یوگا می‌پرداخته است.
الیاده در این کتاب، برخی ز نیرومندترین و جهانی‌ترین نمادهایی را توصیف و تحلیل می‌کند که در بسیاری از اعصار و در سطوح مختلف توسعه فرهنگی، بر تفکر اسطوره‌ای مشرق‌زمین و جهان غرب حکم‌فرما بوده است.
نمادها و اساطیری که ساخته‌های بی‌اعتبار روح و روان بشر نیستند بلکه پاسخ‌گوی نیاز انسان‌ها هستند و نقشی را ایفا می‌کنند که بسیار مهم و اساسی است: «آشکار کردن مستورترین ویژگی‌های وجود».
به باور وی، بررسی آنها ما را قادر می‌سازد تا به درک و شناخت بهتری از انسان «بما هو انسان» نایل گردیم، چرا که این اسطوره‌ها بر روح و روان انسان نقش بسته‌اند، به گونه‌ای که زدودن آنها امکان‌پذیر نیست.